残酷的第二次世界大战结束后的50多年以来，每当11月末的感恩节来临前夕，美国总统都会举行一次仪式，恩准一只长大的火鸡免于一死，使它不再遭受像全国另外几千万只火鸡一样被宰杀作桌上佳肴的命运。这只火鸡将在一个农场与一些前总统放生的还健在的火鸡一起，安度晚年。在感恩节，人们感谢上帝之赐福，而这一仪式似乎也是在感谢上帝对人类善性之赋予，庆幸、欣喜于人类仍然葆有着善性。
我很佩服50多年前萌此设想的那位美国人，因为这一带有游戏感的仪式不仅可以表达谢忱，实现人类未被欲望吞噬殆尽的一点善良意愿，减轻人类的罪感；而且还可以使人类每年都有一次愉快地表现自我善良形象的机会，有一次在其他生物面前“庄严”地展示自身“道德优越感”的机会。从克林顿总统数度放生火鸡时那可掬的微笑中，我们能够看到一种善意，同时也可以看到一种精神陶醉。
当然，地球上所有其他生物都不会看出这里更多的游戏意味，更不会发现善良的人类虚伪的一面。不过，我们却有能力知晓无论如何美饰不了的人类那持续制造着伤害、持续制造着苦难的另一极不光彩的形象。放生仪式恰好极具讽喻意义地将庄重与游戏融在一起，将人类的“良善”（之于一只）与“贪婪”（之于几千万只）融在一起。人类形象之两面寓言般地、更加清晰地凸现于我们面前，从中我们可以获得深刻的启示。重要的是，在人类的现世生存中，那两面不就是化合为一体的吗？
有教养、有道德优越感的人们，在人类发明的无数轻松而高尚的游戏中愉快自得的人们，是不会自认那种不光彩形象的，更不会认为卑劣能与自己的行为有什么联系。在他们看来，世界上的恶事当然都是恶人所为，自己无论如何也不可能做出恶事来。然而，世界上很多的恶事不正是有教养、有道德优越感的人们在一种“高贵”的理性观念或一种“崇高”的理想指导下的所作所为吗？不正是我们这些有着良好形象的人（而非恶魔）的所作所为吗？
且不说希特勒以至今日那些恐怖主义圣战教徒都有其群体共同崇仰的理想，只说今人所确认的正义力量依据与历史发展规律一致的正义理念而进行的“正义事业”，即能显明此点。从50多年前盟军对德国、日本不顾及平民的轰炸，至今年北约对南联盟不顾及平民的轰炸，无数无辜平民被残杀的恶行都不会被认为是恶人所为。——普遍的令人震惊的恶行却都不是恶人所为，这实在可以说是人类世界中最可怕的事情了。那么，人类高大、美好形象的自我确立，人类的道德自信，是否也是一种可怕的事情呢？
今人多惊奇当年德国民众为什么普遍发自内心地支持希特勒，但却不会惊奇今日民众对同类野蛮行为的理性认可。对人的轰炸无论如何都是与文明社会、与人的良好形象、与人的高雅生活方式相对立的野蛮而愚昧的行为。不幸的是人类已失去了观照自我的镜子。人们都追求着文明、优雅，都努力提高着自身的文化修养、道德修养，而恶与残酷也就是在其间不知不觉地滋生着，繁衍着。
人类目前的确还没有足够的自审能力，还没有从根本上走出隐性之恶、走出恶之循环的可能。美国总统每年举行的仪式或许可被视为一种象征，象征着人类对于消除人间的侵害、改善自身的心灵品性，无可作为，而只还能游戏般地完成那样一点“善举”，使自己的形象增加一分善良和高贵。
人类即将进入新的千年，为了下一个千年每一个人的真实幸福，人类是应当不断提高自己的自审能力、正视自己的不佳形象的。人们在感恩节感谢上帝之赐福，我想也是应当感谢上帝对人类自我认识禀赋之赐予的。正是由于这一禀赋，人类才有可能找到深在的苦难之源，才有可能省察、悟识到社会之根基、生命之根基究竟应建于何处。
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